CONVENZIONE EUROPEA SUL PAESAGGIO E ALFABETI ECOLOGICI

CONVENZIONE EUROPEA DEL PAESAGGIO E ALFABETI ECOLOGICI
di Angelo Marino

1 - UNA SVOLTA EPOCALE – Lo straordinario interesse per i temi della natura e del territorio, indotti soprattutto dalle attuali emergenze ambientali, è un fenomeno di questi ultimi anni che non ha predecenti nella storia della cultura occidentale. È a partire dagli ultimissimi decenni che i temi della natura in generale e dei luoghi del vivere in particolare hanno subito un’improvvisa quanto imprevista valorizzazione, anche in un’ottica economica. Sotto forma di ecologia e di paesaggismo, di educazione all’ambiente e di filosofia della terra o geofilosofia, i temi della natura e della cultura, identificata quest’ultima con i valori del paesaggio, hanno aperto un capitolo nuovo alla riflessione contemporanea e ridisegnato un nuovo orizzonte concettuale al sapere tradizionale e agli specifici ambiti disciplinari. La loro rilevanza in termini di sostenibilità e di tenuta dei sistemi di supporto alla vita ha determinato una straordinaria convergenza di studi sulle scienze della terra e uno «spostamento del concetto di paesaggio nello spazio fisiognomico» (Luisa Bonesio, Paesaggio, identità e comunità tra locale e globale, Diabasis, Reggio Emilia 2007, p. 161. Da qui a seguire, tutte le citazioni contrassegnate dai numeri di pagina sono tratte da questo libro), entrambi di portata epistemologica.
La necessità di ancorare il senso del nostro esistere e ogni possibilità di futuro, nostro e degli altri sistemi viventi, sui valori certi e condivisi della Terra come «orizzonte imprescindibile di senso» (p. 10), persino di rifondare su di essa i grandi archetipi (il bene, il male), sta determinando un radicale ripensamento dei luoghi e dei modi del nostro vivere e del nostro abitare. Si potrebbe parlare, se l’immagine non fosse abusata, di una nuova “rivoluzione copernicana”, di portata analoga a quella inaugurata dalla nascita della scienza moderna e dalla filosofia illuministica e kantiana: una vera e propria svolta epocale, destinata ad avere, a nostro avviso, effetti di così lunga e vasta portata da determinare radicali cambiamenti negli statuti e nei contenuti dei saperi tradizionali e un ri-orientamento altrettanto radicale del pensiero riflessivo.

2 - IL NUOVO CONCETTO DI PAESAGGIO – Ad essere mutata è l’idea stessa di “paesaggio”, tradizionalmente identificata con quella di bellezza panoramica: solo in questi ultimi decenni essa è passata «da una concezione soggettivistico-rappresentativa, in cui l’individuo appare come detentore solitario di percezioni e sensazioni relative al paesaggio e manifesta un gusto incomunicabile e umbratile, alla condivisione di un luogo di vita e di cultura» (p. 8-9). La Convenzione europea del paesaggio, di cui diremo in seguito, rivoluziona questa vecchia “convenzione” o «contrattualità solitaria», come la definisce Luisa Bonesio, che abbiamo ereditato dal passato, sostituendola con un’altra forma di contrattualità: quella della «partecipazione e corresponsabilità democratica nella cura e nella progettazione del luogo, nella ri-assunzione di una consapevole produzione sociale e simbolica del paesaggio» (p. 131). Questo passaggio è fondamentale. Come scrive Alberto Magnaghi, fondatore della “Scuola territorialista” in architettura, «i caratteri peculiari, che definiscono l’identità di un luogo, rappresentano le risorse potenziali di uno sviluppo originale e durevole, “trattando” in modo integrato l’insieme delle attività che concorrono a definirne i caratteri: produttive, insediative, ambientali, culturali, sociali» (p. 180).
«Finalmente, scrive la Bonesio, si riconosce al paesaggio un proprio spessore ontologico, e si apre la possibilità di considerarlo, in quanto totalità espressiva, come un ambito di interpretazione. L’aspetto estetico del paesaggio [nel quale la precedente “convenzione” faceva consistere il valore e lo stesso significato di paesaggio] è la forma in cui si trasfigurano innumerevoli dinamiche di formazione [i modi di coltivare e di produrre, l’appropriazione e la ripartizione dei terreni, la trama viatoria, le modalità e le forme costruttive, le ritualizzazioni degli spazi, ecc.] e geomorfologiche. In un certo senso, esso è lo strato più superficiale, quello visibile, il quale però rimanda ai vari gradi ed estensioni di invisibilità (o non immediata visibilità), di ordine naturale, culturale, storico e simbolico» (p. 161).
I rischi connessi al tipo di sviluppo innescato dalla rivoluzione scientifica furono preavvertiti assai per tempo. Come scrive la Bonesio, «la questione del paesaggio [ma lo stesso discorso vale anche per l’ambiente] si è imposta alla cultura europea a livello di massa a partire dagli inizi dell’epoca industriale, quando si cominciò a percepire che ciò che era rimasto stabile per secoli iniziava a muoversi e a sgretolarsi, e che i paesaggi appena “scoperti” erano già in via di cancellarsi […]» (p. 206).
I cambiamenti climatici hanno fatto crescere questa consapevolezza. Al presente essa ratifica la fine di un mito, decreta il duplice fallimento della cultura prometeica occidentale: quello di considerare la natura come una fonte inesauribile, e quindi illimitata, di materie prime da prelevare (e il nostro pianeta in grado di sopportare tutto, dagli esperimenti atomici nell’atmosfera al prelievo illimitato di fonti di energia non rinnovabili); e quello di soggiogare l’intero spazio alla logica astrattamente omologante della razionalità modernista e fordista e di cancellare così dalla faccia del pianeta le miriadi di «biografie territoriali» con la loro straordinaria vitalità, diversità e ricchezza.

3 - LE COLPE DELL’OCCIDENTE – La colpa storica dell’Occidente non è solo quella di avere sperperato immensi patrimoni di conoscenza e di saggezza “popolare”, perseverando su questi errori e portandoli fino alle estreme conseguenze, ma anche (o forse soprattutto) quella di averli esportati come modelli seriali di comportamenti e stili di vita individuali e collettivi nel resto del mondo. Il modello occidentale si è infatti imposto dovunque, non solo a livello culturale ed esistenziale, ma anche come modello tecnologico ed economico, vivendo “a spese del futuro” (Vandana Shiva) e considerando il pianeta una fonte di risorse inesauribili.
C’è dunque un immenso lavoro da fare. Il recupero della saggezza premoderna non può che essere lento e graduale, ma improcrastinabile. È una strada segnata: la sola in grado di ristabilire il giusto rapporto uomo-natura non può che ri-partire dall’Occidente, che per primo l’ha smarrita spezzando quell’antica alleanza e operando quella «vera e propria secessione dalla terra e dai luoghi» (p. 163), che ha contrassegnato la modernità. Il ristabilimento del corretto rapporto con la natura dovrà essere preceduto, dove c’è bisogno, dalla riappropriazione dei luoghi di memoria da parte delle comunità “espropriate”: come scrive la Bonesio, l’«attività di ricostituzione dei fili interrotti della memoria locale e territoriale, [non può] non passare attraverso l’educazione, la trasmissione di consapevolezza e di saperi, la condivisione del valore fondativo dell’identità paesaggistica rispetto alla possibilità di una comunità stabile, esperta delle possibilità e dei limiti consentiti dal luogo, in grado di costruire sempre più finemente la sua identità culturale a partire dalla sua appartenenza al luogo condiviso che la ospita» (p. 203).
Ambiente e paesaggio, natura e cultura, si situano, come meglio vedremo fra poco, su piani concettuali diversi, ma all’interno dello stesso orizzonte di senso, essendo entrambe contrassegnate, ovunque e in ogni epoca storica, dalla presenza o dall’azione diretta e indiretta dell’uomo: l’una in quanto «gioca il ruolo di sostrato, interlocutrice, alleata o nemica, ma sempre nella preliminare apertura di senso propria ad ogni civiltà (come “paesaggio materno” della cultura, secondo Spengler)» (p. 160); l’altra in quanto «prodotto della storia insediativa delle comunità umane» (D. Luciani).

4 - DUE DOCUMENTI DI ALTO PROFILO – Per contribuire a diffondere la coscienza ecologica e paesaggistica, ma anche per fare quella chiarezza di cui oggi c’è assoluto bisogno su entrambi i fronti, sono stati recentemente prodotti due documenti di straordinario spessore culturale e ideale, oltre che pedagogico: la Convenzione Europea del Paesaggio, nota anche come Convenzione di Firenze, promossa dal Consiglio d’Europa e ratificata nell’ottobre del 2000 da un gran numero di paesi europei, e gli Alfabeti Ecologici, un testo elaborato di recente da un gruppo di «saggi» costituito dal Sottosegretario di Stato Laura Marchetti presso il Ministero dell’Ambiente, della Tutela del Territorio e del Mare.
Ma prima di entrare nel merito dei due documenti, e per meglio focalizzare i loro intenti, vanno dissipati parecchi equivoci che continuano ad avvolgere i concetti di natura e di paesaggio dicendo subito che sono concetti sostanzialmente diversi, anche se non antitetici. E questo per evitare di ricadere nelle stesse aporie e carenze teoretiche che sono all’origine di un lungo fraintendimento, non solo a livello di opinione pubblica, ma anche epistemologico, prima ancora che legislativo.
Il libro di Luisa Bonesio, che abbiamo citato all’inizio, è forse lo strumento critico meno aggirabile per fare piena chiarezza sulla genealogia e sugli estesi effetti di questo lungo equivoco, e per consentirci di tematizzare in modo corretto il concetto di paesaggio all’interno della questione ecologica.

5 - UNA FONDAMENTALE DISTINZIONE CONCETTUALE – Il paesaggio è un luogo di memoria geograficamente circoscritto, ma al tempo stesso un’apertura al mondo. La natura è invece «un insieme di oggetti, costruzioni, manufatti alla cui comprensione è rilevante la dimensione storica, ma non la collocazione geografica» (p. 74). Questa fondamentale distinzione può essere declinata in vari altri modi: lo spazio è un concetto di ordine generale e quantitativo, “bianco, astratto e vuoto”; il luogo è un concetto qualitativo e individuato, concreto e relazionale – un sostrato culturale identitario dotato di confini certi. La natura «definisce il quadro all’interno del quale agiscono le possibilità di modellamento paesaggistico» (p. 72); il paesaggio, in quanto forma creata dall’uomo, «ha una struttura di senso e un valore espressivo, le cui differenze permettono di discernere i tratti essenziali delle culture soprattutto in relazione alla natura» (p. 72). La natura è essenzialmente immagine, in essa «si dà l’immediata coincidenza di profondità e superficie di un cristallo» (p. 161); il paesaggio è forma, impronta o conio in cui si esprime, come scrive J. Michelet, una realtà «arricchita ed estesa anche al di là di ciò che si vede con gli occhi» (nota 56 di p. 188): il paessaggio è quindi ciò che, guidati da analogie significative, riusciamo a vedere “con la mente”. La natura è sempre un ambiente, come «un accostamento di alberi e colline, corsi d’acqua e pietre» (p. 64, citaz. da G. Simmel); il paesaggio è una forma culturale in cui si esprime (e si riconosce) quella che Spengler chiamava «l’anima di una civiltà» (p. 64). La natura è un «palinsesto temporale», una struttura modellata da eventi geologici e meteorologici che trascendono i tempi e le intenzioni dell’uomo; il paesaggio è sempre «la fisionomia di una civiltà» (p. 161). E così di seguito.
L’ecologia e la geofilosofia hanno molto contribuito, lo ripetiamo, a riconcettualizzare i temi dell’ambiente e del paesaggio. Crediamo che la definizione di Wilhelm Dilthey relativa alla storia possa essere asssunta anche per il paesaggio, essendo sia l’una che l’altro creazioni dell’uomo: il paesaggio, come la storia, è il luogo in cui si deposita nel tempo tutto ciò che, di razionale e non, le generazioni degli uomini hanno prodotto mettendo a frutto la loro intelligenza, il loro lavoro, la loro volontà, i loro sentimenti, la loro immaginazione. Pur facendo proprie le argomentazioni di Kant, Dilthey va oltre Kant, a cui rimprovera di avere affidato l’intero compito conoscitivo al solo pensiero razionale «che divide, analizza, separa, mentre la vita fluisce e sente». Possiamo anche aggiungere, sulla scia di Dilthey, che, a differenza della natura, alla cui conoscenza si accede attraverso l’esperienza esterna e col metodo della spiegazione (ossia attivando prevalentemente le facoltà razionali, che separano e analizzano), alla conoscenza dei luoghi si accede attivando il metodo della comprensione, che si realizza attraverso l’immedesimazione e la coincidenza interna tra soggetto (uomo) e oggetto (natura). E questo perché il paesaggio è la costruzione lenta e straficata di una comunità: «Come un linguaggio, ha scritto J. B. Jackson, un paesaggio avrà origini oscure, indecifrabili, come un linguaggio è la lenta creazione di tutti gli elementi della società» (p. 162).
La ricontestualizzazione dei due termini, paesaggio e natura, si rende necessaria anche perché, se da un lato consente di individuare i caratteri di espressività del primo, in quanto «natura che si è fatta storia» (R. Assunto), dall’altro si presta anche a ri-definire il concetto di natura, per meglio agire razionalmente nella comprensione e gestione dei fenomeni. Ed è grazie a questa distinzione che diventa possibile riconoscere al paesaggio un proprio spessore ontologico.
Risale a Herbert Lehmann, ricorda la Bonesio, «l’accoglimento, nella disciplina geografica, dell’idea di espressività del paesaggio e il tentativo pionieristico di avviare un’interpretazione tra le prospettive della filosofia e della geografia, delineando il progetto di un’ermeneutica del paesaggio che si sta dispiegando nelle sue potenzialità teoriche solo ai nostri giorni» (p. 99). Ma va riconosciuto all’italiano Rosario Assunto, ricorda ancora la Bonesio, il merito di avere svolto «un ruolo unico nel campo della ricerca teorica sul paesaggio del secondo dopoguerra» (p. 99). E lo ha fatto allargando, con la sua monumentale opera, i confini e le impostazioni accademiche di una tradizione del paesaggio assai povera di strumenti teorici e rendendolo definitivamente inassimilabile all’idea di natura o ambiente con cui quasi fino ad oggi continua ad essere confuso.

6 - UNA CONFUSIONE DAGLI EFFETTI PARADOSSALI – La perdurante cultura che assimila a tutti i livelli natura e paesaggio, nonché muoversi in sintonia con le attuali spinte centrifughe e universalistiche in direzione della cancellazione dei luoghi di significanza e la «proliferazione metastatica dei nonluoghi» (p. 134), ingenera sul piano epistemologico confusioni dagli effetti a dir poco paradossali: filosofi e storici della cultura, per esempio, continuano ancor oggi a guardare con «gli occhi dell’altroieri» sia l’una che l’altro e, di conseguenza, ad investire di valenza ermeneutica non il paesaggio ma la natura tout court. Questo fino al punto che non pochi di essi continuano a credere, sulle orme di Schelling, che «ciò che noi chiamiamo Natura è un poema di cui la meravigliosa e misteriosa scrittura resta per noi indecifrabile» (p. 35).
Sulla scia di siffatti retaggi e suggestioni del passato, che tuttora esercitano un grande fascino, si passa purtroppo agli errori veri e propri, di cui la cultura immessa nei circuiti scolastici costituisce forse il campionario più esteso e meno noto. Nella manualistica scolastica – filosofica, scientifica e letteraria – circolano, infatti, senza trovare significativi ostacoli molte idee che ricalcano più o meno fedelmente gli archetipi di cui sopra: a) la storia vista come totalità che pianifica i tempi e i luoghi, perché s’interessa solo dei grandi avvenimenti legati agli stati-nazione e trascura i microcosmi delle memorie comunitarie, venendo meno in questo modo alla sua «primitiva vocazione educativa»; b) la ragione ridotta a funzione astratta che proietta il mondo nell’«universalità vuota dello spazio newtoniano» (p. 166), considerandolo «un’inerte estensione priva di propria legalità e ordine: quella res extensa cartesianamente intesa come cieca quantità materiale, sottoposta al volere del soggetto pensante e misuratore, dal quale sarà sistematicamente sfruttata, violata e perseguitata al fine di estorcerne, con la violenza, segreti e risorse» (p. 17); o, viceversa, la ragione che vede la natura come un’entità ineffabile e misteriosa o, addirittura, «mitologica e rischiosa»1 (G. Vattimo) – e questo a dispetto delle evidenze scientifiche di questi ultimi decenni, secondo cui di misterioso in natura (beninteso limitatamente al campo dei fenomeni, ossia di ciò che appare) non c’è proprio nulla; c) la tecnologia vista sia come risorsa dell’uomo prometeico capace di addomesticare e razionalizzare la natura secondo i propri fini, sia come panacea di tutti i mali, compresi quelli da essa stessa prodotti, grazie alla quale egli è in grado di riprodurre a suo piacimento gli ambienti naturali – depredati, degradati e resi invivibili – nella serialità illimitata degli spazi virtuali (ancora Vattimo)2; d) l’estetica che vede il paesaggio come «cosa del passato», oggetto di vagheggiamenti nostalgici, o come «meta di svago, fuggevole consolazione estetica e rigenerazione salutistica» e, comunque, «come il fuori dalla fatica quotidiana, il riposo e la gioia della domenica, che trova il suo culmine nel [dipinto] Déjuneur sur l’herbe di Manet» e in quello di Seurat Un dimanche d’été à la Grande-Jatte (p. 164). L’elenco potrebbe continuare a lungo.

7 - GLI EFFETTI PIÙ PERNICIOSI – Gli effetti più perniciosi dell’assimilazione del paesaggio alla natura sono riscontrabili nei vari modi in cui quest’ultima viene, tuttora, concepita: come entità selvaggia, secondo il cliché romantico, dalla quale occorre prendere le distanze «temendola come luogo del pericolo, dell’ignoto, del numinoso…» (p. 35); come pura percezione estetica del soggetto contemplante, al quale la tecnologia consente oggi di assumere la collocazione prospettica più idonea (l’aereo, la vetta, lo scorcio panoramico) per meglio goderla come oggetto estetico (ma, al tempo stesso, per tenerla «a distanza di sicurezza»); come entità da soggiogare, proprio per il suo essere altro da noi (per la sua «abissale alterità», p. 34), agli imperativi produttivi dell’economia industriale sotto la spinta faustiana al dominio del mondo; o come oggetto di sfida superomistica, conquista dell’inaccessibile e superamento del limite: in questo caso si scala l’Everest «non per la vista che può offrire, ma per il record che […] consente di raggiungere» (p. 35).
Ma ad essere falsata, per effetto del logorato rapporto uomo-natura, è qualsiasi pratica esplorativa (dall’alpinismo, al turismo), che diventa un’attività «dettata in ultima analisi dal bisogno dell’uomo di riconoscere e sottomettere con la propria presenza fisica qualunque angolo, qualunque anfratto, qualunque minima o enorme protuberanza o cavità di questa crosta terrestre su cui siamo chiamati a vivere» (p. 35). Anche le forme del sapere e della cultura tradiscono questa ambiguità di fondo. Come scriveva Ernst Jünger ancora nella prima metà del secolo scorso, «La biblioteca, non è per lui [per l’uomo tecnologico] il luogo delle Muse, ma uno spazio di lavoro, completo di arredo tecnico. Trascura di onorare i morti, ma va a frugare dentro alle tombe più antiche» (p. 35).
Ma l’effetto più durevolmente negativo di questi fraintendimenti si ha sul piano epistemologico. In particolare, nel ritardo con cui l’accezione di paesaggio, come luogo simbolico prima ancora che estetico, è stata acquisita dagli studiosi e dal senso comune. A questo proposito scrive la Bonesio: «La riduzione del concetto di paesaggio a quello di ambiente naturale […] ha lasciato il tema del paesaggio in una sorta di terra di nessuno, in un limbo concettuale in cui esso ha finito per essere sempre più identificato esclusivamente con la dimensione umbratile e soggettiva della percezione individuale del sembiante di un luogo, oppure con le salienze, i punti di esemplarità appartenenti al museo immaginario della cultura: le colline toscane, le Dolomiti, la campagna romana, la laguna di Venezia, il golfo di Napoli…» (p. 74).
Le battaglie ecologiste hanno preso le mosse da questo capovolgimento metonimico del rapporto paesaggio-natura; in molti casi sono nate in absentia di ogni nozione di paesaggio come luogo del vissuto da parte degli ecologisti, che si sono mobilitati più sotto la spinta dei guasti osservati nell’ambiente, per effetto della tecnoeconomia globalizzatrice, che da quelli da essa prodotti sui singoli paesaggi, sui loro delicati equilibri e sul loro irrecuperabile patrimonio di memoria. Tanto è vero che, «quando un’industrializzazione senza regole e una funzionalizzazione senza riserve del territorio hanno cominciato a fare sentire i loro effetti devastanti, le battaglie ambientaliste si sono mobilitate, giustamente, contro le ricadute devastanti sull’ambiente, l’avvelenamento di acque e suoli, la compromissione degli equilibri idrogeologici, il dissesto dei terreni... [Questo ha fatto sì che] la posta in gioco delle battaglie ecologiste [sia stata] la “natura”, il cosiddetto “ambiente”, concepito correttamente nei termini di approcci scientifici olistici, ma quasi mai come complesso di fenomeni dotati di valenze estetiche, né come sostrato di un paesaggio ormai più ampiamente culturale: tant’è che l’ecologia non parla di specificità dei luoghi, se non come biotopi, né di paesaggio, come se la natura si desse astrattamente e non in precise situazioni spaziotemporali» (pp. 74-75).

8 - PRIMA IL LOCALE – La naturale ricomposizione dei due termini, per un corretto approccio alla questione ambientale nel suo complesso, passa dunque attraverso la rilocalizzazione delle procedure: ogni intervento sul globale non può che partire dal locale; la salvaguardia, la gestione e la pianificazione del paesaggio, nella sequenza letterale indicata dalla Convenzione di Firenze, restituiscono unità e totalità di senso al paesaggio e sono la precondizione di ogni battaglia ambientalista. E questo perché, come scrive la Bonesio, «la natura si manifesta sempre in precise situazioni localizzate […]» (p. 74); «Un locale “autosostenibile, che recupera e valorizza la propria identità territoriale e si immette in una rete virtuosa di realtà omologhe e rispettose della propria e dell’altrui identità è la vera alternativa teorica, strategica, etica ed economica alla violenza deculturante della mondializzazione» (p. 214).
Solo se ripensati in questa prospettiva, che capovolge la precedente, natura e paesaggio convivono come unica realtà senza scissioni: «La scoperta della seconda metà del XX secolo dei limiti di sostenibilità coincide con la consapevolezza che la Terra non è lo spazio anodino e universale, ma, come scrive Berque, “un insieme singolare di luoghi singolari”. In effetti è la logica della singolarità, dello specifico locale, che appartiene nondimeno a un tessuto totale e interconnesso, a rendere possibile pensare senza scissioni la “natura” e i “paesaggi” come Terra, fatta di localizzazioni, di contorni, di orizzonti e articolazioni…Contrariamente ai Tempi Moderni, il paesaggio – sensibile, singolare, husserliano – non deve più compensare, in modo antitetico, l’ambiente – fattuale, universale, galileiano. Entrambi partecipano di uno stesso milieu: la Terra, riconosciuta come realtà sensibile per il fatto che ne conosciamo meglio la realtà fattuale. […] Da allora smettono di divergere l’ecologia e la simbolicità che la modernità aveva dissociato» (p. 77).

9 - LA CONVENZIONE EUROPEA DEL PAESAGGIO (2000) – In questi corretti termini natura e paesaggio sono recepiti dalla Convenzione europea del paesaggio del Consiglio d’Europa. Tenendo conto dei testi giuridici esistenti in materia a livello internazionale4, essa ha tradotto questi indirizzi teorici in «disposizioni generali», con efficacia giuridica e operativa per l’intero territorio europeo. Si tratta di disposizioni, come opportunamente sottolinea Riccardo Priore3 nel suo “Estratto”, destinate «a dare senso e pregnanza istituzionale ad un processo trasformativo, che, esprimendosi in termini metaforici, Paolo Castelnovi riferisce efficacemente all’applicazione di energie ad una materia inerte». L’obiettivo concreto di questo importante documento è di impegnare gli Stati firmatari a «realizzare un'unione più stretta fra i suoi membri, per salvaguardare e promuovere gli ideali e i principi che sono il loro patrimonio comune».
Limitatamente al nostro tema, le innovazioni più rilevanti introdotte dalla Convenzione sul paesaggio riguardano: a) Il riconoscimento del suo valore simbolico e culturale, a prescindere dalla sua qualità estetica: la Convenzione riconosce infatti che ogni cultura nasce dai luoghi e ne costituisce, assieme alla lingua, il patrimonio identitario; anche se non tutti i paesaggi posseggono le stesse qualità estetiche, tutti sono ugualmente meritevoli di tutela e miglioramento; per questa ragione, il concetto di paesaggio, prima vincolato ai soli luoghi “eccezionali” – considerati solo per questo meritevoli di salvaguardia e gestione – viene ora esteso a tutti i luoghi della vita quotidiana e della produzione («…il paesaggio è in ogni luogo un elemento importante della qualità della vita delle popolazioni nelle aree urbane e nelle campagne, nei territori degradati, come in quelli di grande qualità, nelle zone considerate eccezionali, come in quelle della vita quotidiana»: ogni paesaggio, infatti, «concorre all'elaborazione delle culture locali e rappresenta una componente fondamentale del patrimonio culturale e naturale dell'Europa, contribuendo così al benessere e alla soddisfazione degli esseri umani e al consolidamento dell'identità europea».); b) La corresponsabilizzazione nella gestione del paesaggio di una pluralità di soggetti: in quanto fondamento dell’identità di ogni comunità, alla salvaguardia, alla gestione e alla pianificazione del paesaggio sono chiamati a contribuire tutti i soggetti interessati; i cinque comportamenti descritti nell’Articolo 5, scrive Priore, «sono concepiti per essere realizzati in maniera concomitante, secondo la sequenza letterale che li ordina: A - Sensibilizzazione; B - Formazione ed educazione; C - Identificazione e qualificazione»; il compito che ogni Parte si assume è quello di avviare procedure di partecipazione delle popolazioni interessate, delle autorità locali e regionali e degli altri soggetti coinvolti nella definizione e nella realizzazione delle politiche paesaggistiche atte a migliorarne la qualità di vita; dato il carattere essenzialmente culturale del paesaggio, ad essere chiamata direttamente in causa è l’istituzione scolastica (entriamo così nel merito dell’Articolo 6); gli insegnanti scolastici e universitari, «nell'ambito delle rispettive discipline, dei valori connessi con il paesaggio e delle questioni riguardanti la sua salvaguardia, la sua gestione e la sua pianificazione», sono chiamati a svolgere un ruolo di comprimari in questo processo di educazione e formazione della società civile, conformemente all'articolo 5 che stabilisce la “ripartizione delle competenze”; non solo, ma ai fini di una migliore conoscenza dei paesaggi, gli insegnanti di ogni ordine e grado sono chiamati a svolgere un’attività di identificazione e qualificazione degli stessi, «ad analizzarne le caratteristiche, nonché le dinamiche e le pressioni che li modificano»; c) La comprensione e la gestione del paesaggio come interazione multidisciplinare e sintesi dei vari saperi: come scrive Priore, il paesaggio «non è un accatastamento di cose, un semplice contenitore. Gli oggetti compongono un tutto e si valorizzano a vicenda per le relazioni che instaurano tra loro e non per vicendevole sovrapposizione. Per questa ragione, è importante che i contributi analitici dei diversi specialisti chiamati a collaborare possano essere confrontati ed integrarsi nel corso dell’intero processo»; la conoscenza e la comprensione del paesaggio è il risultato di una sintesi di «sguardi differenti»; per realizzare questa sintesi, sottolinea Priore, «è urgente ripensare i processi di educazione e formazione affinché le popolazioni apprendano (o ri-apprendano) a riconoscere e godere la bellezza dei paesaggi; ma anche ad individuare e rifiutare la bruttezza imposta attraverso decisioni indifferenti alla dimensione paesaggistica del loro abitare».

10 - L’ARTICOLO 6 DELLA CONVENZIONE – Crediamo di interpretare correttamente l’Articolo 6 della Convenzione (definito da Riccardo Priore «una delle disposizioni più importanti della Convenzione», perché mette in dialogo e in sinergia poteri, saperi, esperienze e competenze diverse) se stabiliamo precisi collegamenti tra quest’ultimo punto e quanto abbiamo detto all’inizio: «i processi di educazione e formazione», cui fa riferimento Priore, chiamano direttamente in causa la scuola come istituzione più di ogni altra vocata ad aprire un confronto con soggetti diversi e/o nuovi, o finora non abbastanza coinvolti. Essendo in gioco valori fondativi di identità culturali e orientativi di politiche paesaggistiche nuove, si rende necessaria la creazione di numerose e ricorsive occasioni di confronto e dialogo, in modo che le scelte si radichino in un humus comune e i contenuti di queste scelte, più che impartiti, siano costruiti e testimoniati.
Se è vero che «il paesaggio non è mai un dato», come scrive Priore, e che alla sua comprensione si accede attraverso «sguardi differenti» che «instaurano col progetto rapporti carichi d’ambiguità e di interrogazioni, destinati a scardinare ogni pretesa di oggettività e neutralità nei riconoscimenti di valore…», spetta in primis alla scuola, nei diversi ordini e gradi, promuovere la cultura della partecipazione per individuare percorsi unitari e condivisi al fine di dare risposte univoche, e non affastellate e frammentarie, a “ciò che vogliono” i luoghi e le popolazioni che li abitano. Questo favorirebbe la ricostituzione dei legami spezzati o indeboliti tra le diverse anime delle comunità e il rafforzamento del rapporto dei cittadini con i loro ambienti di vita.
L’attenzione al locale e al territorio, nel rispetto e nella valorizzazione delle differenze (e quindi dell’essere rispetto all’omologazione e all’avere), consentono di attingere a esperienze e saperi per loro natura diversi, ma capaci di divenire complementari e di alimentarsi a vicenda, modi di pensare e stili di vita realmente alternativi rispetto a quelli attualmente in essere nella scuola e nella società.

11 - GLI ALFABETI ECOLOGICI (2007) – Questo documento si propone come un vero e proprio «Manifesto per l’educazione ambientale». Esso è stato promosso, su iniziativa del Sottosegretario di Stato Laura Marchetti, dal Ministero dell’Ambiente e della tutela del mare e del territorio in collaborazione con il Ministero della Pubblica Istruzione, «con l’obiettivo di elaborare proposte, iniziative e sperimentazioni per un nuovo modo di fare educazione ambientale a scuola». Il paesaggio, come ha osservato la stessa Marchetti (che ha le deleghe sulla tutela del paesaggio e sull’Educazione ambientale), «andrebbe sottratto a quella esclusiva visione di “pregio” che, per certi versi, connota ancora l’impostazione dei Beni Culturali, e restituito a una visione complessa capace di tutelarne gli aspetti “minori”, anche quelli che non corrispondono ad un canone tradizionale di godimento e di bellezza, ma che hanno a che fare con la sicurezza, la sobrietà nell’uso delle risorse, la rispondenza al “genius loci”: la mente locale, il gesto antropologico umano che elabora, organizza e costruisce nel rispetto del conteso comunitario e degli equilibri naturali». Su questi concetti, come si è già visto, si è a lungo soffermata Luisa Bonesio nel suo ultimo libro.
Anche per gli Alfabeti Ecologici l’educazione ambientale inizia dai luoghi. Sono, infatti, i luoghi dell’abitare a subire per primi gli effetti nefasti dell’abbandono e del degrado culturale: «La non leggibilità del proprio territorio è responsabile oggi di un nuovo spaesamento che lacera la percezione dello spazio e provoca la disabitudine alla relazione performativa con la natura. Avanza lo spazio distrutto, ma anche lo spazio anonimo e sempre più artificializzato […]. Il danno prodotto al paesaggio non è un danno prodotto ad un “ambiente”, ad un mero sfondo. Il danno al paesaggio è un danno irreversibile prodotto al soggetto». L’educazione ambientale deve quindi partire dai luoghi: «Parliamo ai ragazzi attraverso i luoghi. Primo quello di Korokocho, la grande discarica umana al centro di Nairobi, una città fatta su una montagna di rifiuti in cui vivono quasi tre milioni di rifiuti umani, cifre di quello che, come denuncia l’ultimo rapporto dell’ONU, sarà fra meno di cinquant’anni lo scenario di tutta l’Africa». Ma i luoghi dove il degrado è più grave sono anche «le periferie delle nostre città, gli alveari di cemento, gli enormi ipermercati incapsulati o incastonati l’uno nell’altro e affiancati ciascuno da grandi pattumiere, in cui sciamano folle di aspiranti consumatori: veri e propri non-luoghi, templi sacralizzati dall’urbanesimo di una cattiva modernità in cui svaniscono le relazioni di vicinato, il legame solidaristico si allenta in un progressivo deterioramento dei mondi vitali interni come dei luoghi comunitari». È qui che bisogna portare in visite guidate i nostri ragazzi, «non solo nei parchi e nei musei della nostra bella nazione».
Dai luoghi particolari lo scenario della desolazione si allarga fino a comprendere i mari, le montagne, i deserti: «Facciamo capire che scarseggia l’acqua, che il suolo geme per l’illegalità, i rifiuti, il cemento, che il carico complessivo delle attività produttive e degli stili di vita stanno producendo la sparizione progressiva di migliaia di specie di piante e di animali, il degrado forse irreversibile delle foreste e delle zone umide, la perdita della biodiversità e, con essa, di tutta la bellezza, la potenza e ricchezza della vita. Facciamogli insomma comprendere quanto è radicale la crisi e come, alle soglie del Terzo Millennio, l’umanità si trovi ormai ad un bivio».

12 - LA SCUOLA DEL FUTURO – Anche negli Alfabeti Ecologici, come nella Convenzione del paesaggio, la sensibilizzazione ai valori dei luoghi e dell’ambiente s’inserisce in un processo educativo e formativo, dove la scuola svolge un ruolo essenziale. Così nel punto 2: «La Scuola è forse l’unica organizzazione sociale che ha il carico di guardare al futuro, pur avendo saldamente le basi e il cuore radicati al presente e pur avendo il compito di conservare il passato». Il ruolo fondamentale della scuola, richiamato dalla Convenzione (Articolo 6), è qui ripreso e puntualizzato più volte e con forza: alla scuola, come istituzione, vengono riconosciuti una responsabilità e un ruolo assolutamente preminenti e ineludibili, «un ruolo irrinunciabile di sperimentazione e di coordinamento, un ruolo fisicamente e simbolicamente legato all’identità e all’appartenenza. La Scuola, inoltre, almeno nell’idealtipo, trasforma il desiderio individuale della conoscenza in un bene condivisibile, in un bene comune». Ricostruire i tessuti lacerati dei territori rientra negli impegni programmatici di una scuola saldamente inserita nel territorio. Essa deve diventare una vera e propria comunità di ricerca, capace di realizzare occasioni per condividere conoscenze e abilità con i soggetti del territorio, in modo da costruire competenze ancorate alla cultura locale ma pronte a confrontarsi con le sfide globali in atto. La scuola del futuro (di un futuro prossimo) dovrà essere capace di creare presidi in grado di alimentare il circuito della conoscenza in senso spaziale e con continuità in senso temporale: dovrà essere «una scuola aperta al proprio interno, ossia capace di lavorare fra le classi, nei laboratori, sui nuovi saperi, incrementando spazi di innovazione, di ricerca, di pensiero critico e divergente; ma anche una scuola rivolta all’esterno, capace di stabilire continui interscambi con i luoghi formativi delle comunità, del territorio».

13 - IL DISINQUINAMENTO DELLE COSCIENZE INNANZITUTTO – Un’altra tesi centrale degli Alfabeti Ecologici è che il disinquinamento deve partire dal microcosmo dei luoghi. Ma, ancor prima, da noi stessi. E questo perché, come sostiene la Marchetti, «nell’epoca dell’inquinamento globale è proprio la mente ad essere la più inquinata. La polluzione atmosferica viene sovrastata dalla polluzione delle idee, l’invivibilità progressiva e la saturazione della biosfera, nonché la perdita della biodiversità di specie, vengono condizionate e amplificate dalla saturazione della semiosfera e dal venir meno di ogni culturale biodiversità. L’effetto più evidente è la standardizzazione dell’immaginario, quella che Serge Latouche denuncia come “macdonaldizzazione del mondo”, una uniformizzazione a livello planetario delle idee e dei linguaggi che, grazie anche alla efficienza e alla velocità della telecomunicazione globale, omologa non solo comportamenti e stili di vita ma anche sentimenti e passioni, modi di amare e di morire, di essere sani e di impazzire».
La «scuola del futuro» (punto 4) dovrà sviluppare un nuovo umanesimo, «un social humanisme, secondo la formula di Dewey, che sia anche un social-ecological-humanisme; un “bioumanesimo” che consideri “l’umanismo come naturalismo e il naturalismo come vero umanismo”, che cioè sappia ricomporre una visione integrata dell’uomo e del mondo in base alla quale l’uomo venga ad interpretarsi come soggetto interno e vitalmente collegato alla natura e apprenda altresì a “sentire” e ripensare il mondo nella continuità e nella causalità complessa che lega tutti gli esseri viventi». La scuola del futuro potrà in questo modo contribuire a riportare la nostra attenzione sui luoghi, a ritrovare le radici, «i saperi e i sapori della memoria […], salvare mondi scomparsi, narrazioni perdute, lingue tagliate. Deve sottrarle al rimpianto, portarle al futuro» (punto 11). Per promuovere una sensibilità e un pensiero autenticamente ecologici, fatto anche di sensibilità estetica e coscienza etica, essa dovrà anche proporsi come educazione naturale e «all’aria aperta», che usi parchi, giardini, piazze urbane e rurali come «aule didattiche e decentrate», secondo l’insegnamento di don Milani e Maria Montessori.

14 - CONCLUSIONE – I tre testi che abbiamo preso in esame (la Convenzione europea del paesaggio, gli Alfabeti ecologici e l’ultimo libro di Luisa Bonesio, che ci è servito da tramite per stabilire i possibili collegamenti tra i primi due), ci indicano chiaramente i percorsi da intraprendere per uscire dall’attuale impasse: «Ciò può avvenire, come scrive la Bonesio nella prima pagina del suo libro, soltanto a partire da un radicale ripensamento del Luogo, in quanto spazio non meramente astratto e geometrico, ma concreto lembo di terra, ogni volta singolare, qualificato dall’incontro tra natura e cultura e dalle loro stratificazioni storiche, nel convincimento che l’odierno galoppante processo di delocalizzazione non produce unicamente spaesamento, ma impedisce anche ogni possibilità di futuro soggiorno, senza del quale l’umanità è certamente destinata alla sparizione».